갈라디아인들에게 보낸 편지

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1. 개요

갈라디아인들에게 보낸 편지는 바울로가 갈라디아 지역의 교회에 보낸 서신으로, 현존하는 가장 오래된 사본은 서기 200년경에 작성된 파피루스 46이다. 대부분의 학자들은 이 편지가 40년대 후반에서 50년대 초반에 쓰여졌다고 보며, 바울의 저작이라는 것에 동의한다. 본 편지에서 바울은 이방인들이 기독교로 개종하는 문제와 율법주의에 대해 논하며, 율법 준수 없이 믿음만으로 구원받을 수 있음을 강조한다. 주요 내용은 바울의 사도권, 이신칭의, 믿음과 율법의 관계, 그리스도인의 자유, 성령의 열매 등을 다루며, 특히 "유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 아무런 차별이 없다"는 구절은 널리 알려져 있다. 이 편지는 기독교 윤리, 종교개혁, 노예제도 폐지 등 다양한 분야에 영향을 미쳤으며, 현대에도 성별, 사회적 지위 등에 대한 해석을 둘러싸고 논쟁이 이어지고 있다.

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갈라디아인들에게 보낸 편지
개요
구분	신약성경의 서간
다른 이름	갈라디아서
저자	사도 바울로스
기록 시기	기원후 48년 ~ 57년 사이
수신자	갈라디아의 여러 교회
주제	그리스도인의 자유와 믿음의 중요성
구성
인사말	1:1-5
바울의 변론	1:6-2:21
교리적 논증	3:1-4:31
실제적 권면	5:1-6:10
맺음말	6:11-18
내용
핵심 내용	율법주의에 대한 반박과 믿음의 중요성 강조
주요 인물	바울로스 베드로 야고보
주요 장소	갈라디아
특징
문체	격렬하고 직접적인 어조
중요성	종교 개혁에 큰 영향
논쟁점
저자 문제	일부 학자들은 바울의 저작 여부에 의문을 제기함
기록 시기	다양한 주장이 존재함
갈라디아 위치	북갈라디아설 vs 남갈라디아설
관련 항목
관련 성경	로마인들에게 보낸 편지 고린토인들에게 보낸 편지
추가 정보
외부 링크	갈라디아서 (개역개정) 갈라디아서 (쉬운성경)

2. 구성

본 편지의 원문은 남아있지 않고, 현존하는 가장 오래된 사본은 서기 200년경에 작성된 것으로 추정되는 파피루스 46이다.^[70] 이 파피루스 조각에는 여러 부분이 빠져 있으나, 학자들은 본문 구성, 필체 개발, 문서 비평 등의 방법을 통해 원본 문서의 내용을 추정하고 있다.^[71]

대부분의 학자들은 본 편지가 40년대 후반에서 50년대 초반에 쓰여졌다는 데에 의견을 모으나,^[72] 50-60년 경으로 추정하는 학자들도 있다.^[73] 발렌틴 드 불로뉴가 16세기에 묘사한 "서신을 쓰는 성 바울" 그림을 보면, 조지프 바버 라이트풋은 6장 11절과 관련하여 "사도가 그의 대서인에게서 펜을 받아 마지막 단락을 자신의 손으로 쓴다"라고 언급한다.^[33]

발렌틴 드 불로뉴의 "서신을 쓰는 성 바울" 묘사, 16세기 (휴스턴, 텍사스의 블래퍼 재단 컬렉션).

파피루스 46 외에도 다음과 같은 초기 사본들이 존재한다.

필사본	연대
바티칸 사본	325-350년
시나이 사본	330-360년
파피루스 51	약 400년
파피루스 99	약 400년
언셜체 0176	4/5세기^[8]
알렉산드리아 사본	400-440년
에브라임 사본	약 450년
프리어를 사본	약 450년
클라로몬타누스 사본	약 550년

본문에서는 이방인들이 어떻게 기독교로 개종할 수 있는가에 대한 논의를 보여주는데, 이는 이 편지가 대부분의 기독교인들이 유대인이거나 유대인 개종자(유대 기독교인)였던 기독교의 극초기에 쓰여졌다는 증거가 된다. 또한, 발달된 조직으로서 거대한 기독교 공동체의 모습을 찾아볼 수 없다는 점도 본문이 바울로가 활동하던 당시에 쓰여졌다는 정론을 뒷받침한다.^[76]

갈라디아서의 저작성, 갈라디아의 위치, 바울로의 반대자들에 대해서는 하위 섹션을 참조하라.

2. 1. 저작성

과거에는 브루노 바우어를 비롯한 소수의 학자들이 본 편지의 저작성에 의문을 제기했었으나, 현대에는 거의 모든 성서비평학자들이 본 편지가 바울로의 저작이라는 것에 동의한다.^[74] 본 편지의 문체나 주제의식이 비평의 대상이 될 수 있는데, 모두 다른 핵심적인 바울로 서신들과 같은 양상을 보인다. 조지 S. 던컨(George S. Duncan)은 본 편지의 저작성에 대해 "문제되지 않는다... 바울로가 저자가 아니라는 주장을 모든 줄이 반박하고 있다"고 말했다.^[75]

본문에서는 어떻게 이방인들이 기독교로 개종할 수 있는가에 대한 논의를 보여주는데, 이는 이 편지가 대부분의 기독교인들이 유대인이거나 유대인 개종자(유대 기독교인)였던 기독교의 극초기에 쓰여졌다는 증거가 된다. 집필 시기에 대한 또다른 증거는 이 편지에서 발달된 조직으로서 거대한 기독교 공동체의 모습을 찾아볼 수 없다는 데 있다. 따라서 본문이 바울로가 활동하던 당시에 쓰여졌다는 것이 정론이다.^[76]

이 편지의 원본(친필)은 현존하지 않는 것으로 알려져 있다. 오늘날 학자들이 이용할 수 있는 가장 초기의 비교적 완전한 버전인 파피루스 46은 원본이 작성된 지 약 150년 후인 서기 200년경으로 거슬러 올라간다.^[6] 현존하는 필사본의 본문은 다양하다.

성경 학자들은 갈라디아서가 바울의 진정한 저작물이라는 데 동의한다. 갈라디아서의 진정성을 지지하는 주요 논거는 바울 서신의 핵심 서신에서 흔히 발견되는 그 스타일과 주제를 포함한다. 조지 S. 던컨(George S. Duncan)은 그 진정성을 "의문의 여지가 없다. 모든 구절에서 바울의 진정한 서신으로서의 기원을 드러낸다."라고 묘사했다.^[9] 근대 성서학자 중 한 사람인 페르디난트 크리스티안 바우어는 『갈라디아서』가 바울의 저작이 아니라고 주장했지만, 19세기 이후 이 서신이 바울 친필임을 의심하는 사람은 드물며, 오히려 가장 바울다운 서신으로 꼽힌다.

『갈라디아서』가 진정한 바울 서신이라는 판단 근거는 그 주제와 양식에 있다. 다루는 주제는 바울 문서에서 자주 나타나는 것이며, 구체적인 내용도 사도행전과 모순 없이 관련되어 있다. 무엇보다 2:1-10에서 바울은 예루살렘 공의회를 사도행전 15장과는 다른 시각에서 묘사하고 있다. 바울의 이름을 빌린 후대의 비(非)정경 서신 다수는 예루살렘 공의회에 대해 언급하더라도 어디까지나 사도행전의 묘사를 답습할 뿐이기에, 반대로 『갈라디아서』는 사도행전에 없는 세부 사항을 기록하고 있다는 점이 『갈라디아서』의 진정성을 입증하는 증거가 된다.

이 서신의 중심 주제는 이방인의 개종과 관련된 문제이다. 이는 이 서신이 아직 대부분의 기독교인이 유대교 출신이었던 기독교 초기에 기록되었음을 나타내며, 바울 생전에 기록되었음도 보여준다. 이 서신에 묘사된 교회 공동체는 매우 소규모이다.

2. 2. 갈라디아

바울로는 본 편지를 "갈라디아의 여러 교회 (갈 1:2)"^[14]에 쓴다고 언급하고 있으나, 갈라디아 교회의 위치는 알려져 있지 않다. 소수의 학자들은 "갈라디아"라는 명칭이 북부 소아시아에 살던 켈트족을 가리킨다고 주장하나, 대부분은 소아시아 중부에 있던 로마 속주로, 기원전 270년경에 켈트족들이 이민해 바울로 시대까지 골족의 문화와 언어를 유지하고 있었던 곳이라는 데 의견을 모은다. 사도행전은 바울로가 프리기아와 갈라디아 지방을(행 16:6, 18:23) 두루 다녔다고 기록하고 있는데, 프리기아는 갈라디아의 서쪽에 접한 지역을 의미한다.^[15]

일부 학자들은 비시디아 안티오키아, 이고니온, 리스트라, 데르베 등의 갈라티아 교회들을 세운 사람이 바울로이며,^[16] 행 16:6, 갈 1:6; 4:13; 4:19를 이에 대한 근거 구절로 제시한다. 갈라디아 교회에는 이방인 개종자들이 많이 있었던 것으로 추정된다(갈 4:8).^[17] 바울로가 갈라디아 교회를 떠난 후, 교회의 사람들은 모세 율법을 통해 구원을 얻을 수 있다는 율법주의인 "다른 복음"을 따라가게 되었다고 한다(갈 1:1-9).^[18] 갈라디아 신자들은 바울로가 이전에 그들에게 전한 복음과 다른 복음에 수용적인 태도를 취한 것으로 묘사되고, 바울로는 그가 목격한 이러한 모습에 대응하기 위해 이 편지를 쓰게 된 것이다.^[5]^[76]

대부분의 학자들은 갈라디아 교회들에 율법주의를 전한 자들의 정체를 유대인 기독교인으로 생각하고 있다. 이들은 이방인 신자들을 하나님의 백성으로 개종시키기 위해 유대주의자와 같이 유대인의 율법 아래에 놓고자 한 것이다.^[19] 본 편지는 할례, 안식일, 모세 율법에 대해 논의하고 있는데, 바울로의 글로부터 그들이 아브라함의 할례가 언약의 표(창 17)임을 사용하여 바울로의 복음을 공격했음을 알 수 있다. 그들이 바울로의 사도됨에 의문을 가지고, 예수의 형제 야고보가 관리하던 예루살렘 교회에 더 높은 권위를 두었음을 본문에서 알 수 있다.^[68]

2. 2. 1. 북부 갈라디아설

북부 갈라디아설은 본 서신이 사도행전 18장 23절에서 바울이 갈라디아를 두 번째로 방문한 직후 쓰여졌을 것이라는 가설이다. 이 관점에서 갈라디아서 2장 1-10에서 과거의 일로 언급되는 예루살렘 방문은 사도행전 15장에 등장하는 예루살렘 공의회를 가리킨다. 본 서신과 로마서의 유사성으로 인해 두 서신 모두 바울이 마케도니아에서 56-57년에 작성했을 것이라고 추정된다.^[77]^[78]

이 가설은 갈라디아서 1:6에 등장하는 "빨리"라는 단어에도 주목한다.^[77] 존 P. 마이어는 갈라디아서가 "바울이 설명하고있는 안티오키아 사건 몇 년 후인 50년대 중후반에 쓰여졌다"고 말한다.^[79] 저명한 성서학자인 헬무트 쾨스터 또한 "북부 갈라디아 가설"을 지지한다는 의견을 밝히며 갈라디아 북부의 도시로 앙카라, 페시누스, 그리고 알렉산더 대왕의 고르디우스의 매듭 이야기로 유명한 고르디움을 뽑았다.^[80]

파피루스 46 (년경)의 사본으로, 에베소서의 끝부분과 갈라디아서의 시작부분이 담겨 있다 (중앙에 텍스트 ΠΡΟϹ ΓⲀλⲀΤⲀϹ, ''PROS GALATAS''가 보인다).

이 편지의 원본(친필)은 현존하지 않는 것으로 알려져 있다. 오늘날 학자들이 이용할 수 있는 가장 초기의 비교적 완전한 버전인 파피루스 46은 원본이 작성된 지 약 150년 후인 서기 200년경으로 거슬러 올라간다.^[6] 이 파피루스는 몇 군데가 파편화되어 있어 원문 일부가 유실되었다. 현존하는 필사본의 본문은 다양하다.

초기 완전본 및 부분본 필사본에는 다음이 포함된다.

필사본	연대
파피루스 46	약 서기 200년
바티칸 사본	325-350년
시나이 사본	330-360년
파피루스 51	약 400년
파피루스 99	약 400년
언셜체 0176	4/5세기^[8]
알렉산드리아 사본	400-440년
에브라임 사본	약 450년
프리어를 사본	약 450년
클라로몬타누스 사본	약 550년

『사도행전』에는 바울이 "갈라디아와 프리지아 지방"으로 향했다는 기술이 있다. 『갈라디아서』의 성립 시기와 수신자에 대해서는 두 가지 유력한 설이 있는데, 첫 번째는 북갈라디아 설로, 이 서신이 『사도행전』 18:23에 기록된 바울의 두 번째 갈라디아 방문 직후에 쓰여졌다는 것이다. 『갈라디아서』 2:1-10에 기록된 바울의 예루살렘 방문(사도행전 15장의 기사와 대응)으로 볼 때, 성립은 사도 회의 직후가 될 것이다. 게다가 『갈라디아서』와 『로마서』의 공통점을 고려하면, 두 서신은 동시기에 (아마도 서기 57년 또는 58년 겨울), 바울의 고린토 체류 중 (『사도행전』 20:2-3)에 쓰여진 것이 된다.

2. 2. 2. 남부 갈라디아설

남부 갈라디아설은 본 서신이 1차 예루살렘 공의회가 열리기 전, 아마도 가는 길에서 혹은 얼마 후에 쓰여졌다는 가설이다. 이 가설에 의하면 본 편지는 바울로가 회심한 후 예루살렘에 처음으로 방문한 뒤^[81] 혹은 제 1차 선교여행 중 남부 갈라디아 지역을 들린 후에 다소 지역에 세운 교회에 쓰여진 것이다. 만일 이 가설이 맞다면 본 편지는 49년에 쓰여진 것으로 추정된다.^[77]

남갈라디아 견해는 바울이 갈라디아인들에게 보낸 편지를 제1차 예루살렘 공의회 이전에, 아마도 공의회로 가는 길에 썼으며, 이 편지가 그가 기독교인으로서 예루살렘을 처음 방문한 후, 타르수스에 머물렀을 때(타르수스는 킬리키아에 위치) 또는 그의 첫 번째 선교 여행 동안 남갈라디아 전역을 여행하면서 세운 교회들에 보낸 것이라고 주장한다. 만약 이 편지가 남갈라디아의 신자들에게 쓰여졌다면, 아마도 서기 49년에 쓰여졌을 것이다.

사도행전에는 바울이 "갈라디아와 프리지아 지방"으로 향했다는 기술이 있다. 『갈라디아서』의 성립 시기와 수신자에 대해서는 두 가지 유력한 설이 있는데, 남갈라디아 설은 바울이 예루살렘의 사도 회의 직전 또는 직후, 아마도 예루살렘으로 가는 도중에 썼다고 생각한다. 바울은 예루살렘 방문 후에 돌아간 다소에서, 혹은 남갈라디아를 방문한 제1차 선교 여행 중에 자신이 창설한 공동체를 향해 편지를 썼다고 한다.

2. 2. 3. 가장 먼저 쓰인 서신

세번째 가설은 갈라디아서 2:1-10가 사도행전 11:30과 12:25에서 묘사되는 바울로와 바르나바의 예루살렘 방문을 기록하고 있다는 주장이다.^[82] 이 가설에 따르면 본 서신은 예루살렘 공의회가 소집되기 이전에 쓰여진 것으로 가장 먼저 쓰인 바울로 서신이 되며, 갈라디아서 2:2에서 언급하는 계시는 사도행전 11:27-28에 등장하는 하가보의 예언을 가리키는 것이 된다. 이 때 이방인들이 복음에 대해 사적으로 나누던 이야기들은 사도행전 15장의 예루살렘 방문이 아닌, 사도행전 11장의 기사와 정확히 들어맞는다. 더 나아가서 갈라디아서 2:10의 "가난한 사람들을 기억해 달라는" 기사 역시 사도행전 15장이 아니라 11장의 방문 기사와 들어맞는다.^[83] 이 외에도, 바울로가 사도행전 15장에서 율법주의자들이 내려와 할례를 받지 않으면 구원을 얻지 못한다고 가르치는 것에 대해 반박할 때 본 편지에 대해 어떠한 언급도 하지 않는다는 점 역시 하나의 근거가 될 수 있다.

이 가설을 따르면 갈라디아서 2장 11절에서 바울로가 베드로에게 면박을 준 사건은 사도행전 15장의 사건 직후에 일어났을 것이다. 또한 본 서신은 바울로의 회심 시기를 언제로 볼지에 따라 달라지기는 하지만 대체로 47년 전후로 쓰여진 것이 된다.^[83]

그러나 커솝 레이크는 이러한 관점을 따를 때 사도행전 15장의 예루살렘 공의회가 열려야만 했던 당위를 발견할 수 없다고 주장하였으며,^[84] 이 가설을 지지하는 사람들도 이 주제가 한번 이상 다뤄질만큼 중요한 문제가 아니라는데에 동의하고 있다.^[85] 저명한 신약성서학자인 J.B. 라이트풋 역시 이 가설을 반대하는데, 이러한 가설을 따를 시 "공의회 전부터 그(바울로)의 사도권과 행적이 널리 알려져있다"는 것이 된다는 것이 그 이유였다.^[83]

그러나 로날드 펑(Ronald Fung)은 라이트풋의 주장에 반박하는데, 바울로가 회심할 때 이미 사도권을 받았다는 것(갈1:15-17; 행 9)과 선교의 사명이 다마스쿠스에서 거의 바로 시작되었다는 것(행 9:20)을 그 근거로 들고 있다. 또한 갈라디아서 2장과 사도행전 11:30에서 등장하는 공회가 열릴 때 바울로의 사도권과 행적이 예루살렘에 있는 사도들에게만 알려졌다고 하더라도 이론에는 문제가 없다고 주장하였다.^[83]

2. 3. 바울로의 반대자들

바울의 편지는 "갈라디아 교회들에게" 보내는 것으로 되어 있지만,^[14] 이 교회들의 위치는 논쟁의 대상이다. 사도행전은 바울이 갈라디아와 그 바로 서쪽에 위치한 프리기아 지역을 여행한 기록을 담고 있다.^[15] 신약성경은 바울이 선교 여행 중에 갈라디아의 도시들(비시디아 안디옥, 이코니온, 루스드라, 데르베)에서 시간을 보냈다고 기록한다.^[16] 이 교회들은 주로 이방인 개종자들로 구성되었던 것으로 보인다.^[17]

바울이 떠난 후, 교회들은 바울의 신뢰/믿음 중심의 가르침에서 벗어나 "다른 복음"을 제안하는 개인들에게 이끌렸다. 이 "다른 복음"은 모세 율법을 통한 구원, 이른바 율법주의에 집중되었다.^[18] 바울은 그들이 자신이 가르친 것과 "다른 복음"을 설교한다고 여겼다.^[18] 갈라디아인들은 이러한 새로운 사람들의 가르침에 수용적인 태도를 보였고, 이 서신은 바울이 그들이 자신의 가르침에서 돌아서려는 것에 대해 보이는 반응이다.^[5]

"반대자들"의 정체성에 대해서는 논쟁이 있지만, 현대 학자들의 대다수는 그들을 유대교 기독교인으로 보고 있다. 그들은 개종자들이 하나님의 백성에 속하기 위해서는 유대교 율법의 일부 또는 전부를 따라야 한다고 가르쳤다(즉, 유대주의자들). 이 편지는 할례에 관한 논쟁, 안식일 준수, 그리고 모세 율법을 암시한다. 바울의 반응으로 보아, 그들은 아브라함이 할례를 받아 언약의 축복을 받았다는 예를 인용했던 것으로 보인다.^[19] 그들은 바울의 사도로서의 권위에 의문을 제기했는데, 아마도 예루살렘 교회의 더 큰 권위에 호소했을 것이고, 이 교회는 야고보가 다스렸다.

『사도행전』 16:6 및 『갈라디아인들에게 보낸 편지』 1:8, 4:13, 4:19에 따르면 갈라디아 공동체는 바울 자신이 창설했다. 신도들은 과거에 이교도였던 사람들이 대부분이었다. 이 공동체는 바울이 떠난 후에, "다른 복음"을 전하는 자들(교사)이 나타나 신도들 사이에 혼란을 일으키고 있었다. 바울은 이러한 가르침에 귀 기울이지 않도록 갈라디아 공동체의 구성원들에게 강력하게 요구하고 있다.

서신에 나타나는 "반대자들"이라고 불리는 교사들이 어떤 사람들이었는지에 대해서는 의견이 분분하며, 바울의 말에서 그 사상을 재구성하는 수밖에 없다. 현대의 성서 학자들 사이에서 주류를 이루는 견해는 그들이 "유대교에서 개종한 기독교도"였다는 것이다. 그들은 이교도에서 개종한 기독교도에게 유대교의 율법을 완전히 지킬 것을 요구했던 것으로 보인다. 이 서신에서는 할례, 안식일 준수, 모세의 율법 준수 등을 둘러싸고 의견이 격렬하게 오갔음을 엿볼 수 있다. 바울의 말에서 추측하면, 유대교에서 개종한 사람들은 아브라함을 끌어들여 계약의 징표로서의 할례의 의미를 강조했던 것으로 보인다. 더욱이 그들은 의인 야고보를 따르는 예루살렘 교회를 지지함으로써 바울의 사도로서의 정통성에 의문을 제기했던 것으로 보인다.

또한, 이러한 교사들의 언행이 갈라디아 신도들에게 큰 동요를 일으켰다는 것을 알 수 있다. 연구자들에 따르면 당시, 이교에서 개종한 기독교도들은 "정체성의 상실"에 고민하며, 율법의 완전한 준수라는 명쾌한 지침을 제시한 "교사들"에게 매력을 느꼈다고 생각한다.

바울은 갈라디아 사람들의 정신적인 동요를 질타하고 있다. 그는 자신이 전한 복음이 "율법으로부터의 자유" 그 자체였음을 상기시킨다.

3. 주요 내용

본 편지는 이방인이 기독교 공동체의 일원이 되기 위해서는 모세 율법을 따라야 하는가에 대한 문제를 중점적으로 다룬다. 바울은 1장 1-10절에서 인삿말을 마친 후 편지를 쓰게 된 이유인 이 주제에 대해 서술하기 시작한다.^[68]

바울은 필립비인들에게 보낸 편지 3장 1-7절에도 기록된 자신의 과거와 기독교인이 되기 전의 삶, 그리고 예루살렘에 있는 다른 사도들과의 관계, 초기 사역 등을 기술하며 자신의 사도권을 변호한다.

3장에서는 예수 그리스도를 믿는 믿음에 굳게 서라고 호소한다. 아브라함이 할례 언약 이전에 믿음으로 구원받았음을 논증하고, 율법은 "약속된 그 후손이 오실 때까지 죄가 무엇인지 알게 하시려고" 온 것이며, 아브라함의 한 후손인 그리스도가 이미 온 지금은 더 이상 효력을 발휘하지 못함을 설명한다. 4장에서는 이 이야기를 요약하고, 5장 1절에서 6장 10절까지 기독교인이 자유를 어떻게 사용해야 하는지에 대해 설명한다.

본 편지의 결론에서 바울은 "보십시오. 내가 직접 여러분에게 이렇게 큰 글자로 써 보냅니다. (6장 11절)"라고 말한다.^[90] J.B. 라이트풋은 바울이 대필자에게서 펜을 받아 문단의 결론을 직접 썼으며, 이는 바울의 이름으로 쓰여진 가짜 편지들에 대응하기 위한 것이라고 설명한다. 또한, 큰 글씨체(''pelikois grammasin'')는 바울의 결심과 강한 마음을 반영한다고 덧붙였다.^[90] 반면, 일부 주석가들은 바울의 몸에 가시가 낮은 시력이었고, 이 때문에 큰 글자로 편지를 쓰게 된 것이라고 주장한다.^[91]

갈라디아서는 고대 기독교 윤리에서 보편적이었던 악덕(vice)와 덕(virtue)의 이분법 공식을 따르고 있다.^[92]

본 편지에서 가장 유명한 구절은 아마도 3장 28절의 "유다인이나 그리스인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 아무런 차별이 없습니다. 그리스도 예수 안에서 여러분은 모두 한 몸을 이루었기 때문입니다." 일 것이다. 이 구절은 영적 상태의 평등을 의미하는지, 아니면 사회적, 성별 차이까지 포함하는지에 대한 논쟁이 있다.^[93]

3. 1. 1장: 소개와 다른 복음에 대한 경고

바울로는 1장 1-5절에서 갈라디아 교회에 인사를 전한다. 이어서 1장 6-10절에서는 바울로가 전한 복음에서 갈라디아 교회가 돌아선 것에 대한 불쾌함을 표현하며, 다른 복음은 없다고 경고한다.^[87]

바울로는 편지를 쓰게 된 이유, 즉 이방인 기독교인이 모세의 율법을 따라야 하는가에 대한 문제를 다루기 시작한다. 그는 1장 13-14절에서 자신이 과거 유대인이었을 때 기독교를 박해했던 경험을 이야기하며, 1장 15-16절에서는 자신의 회심 사건을 언급한다. 1장 17-24절에서는 회심 이후 자신의 초기 사역에 대해 설명한다.^[87] 이러한 내용은 필립비인들에게 보낸 편지 3장 1-7절에도 기록되어 있지만, 갈라디아인들에게 보낸 편지에서 가장 자세하게 다루고 있다.^[87]

일부 학자들은 1장 11-19절과 2장 1-14절에 나타난 바울로의 자서전적 내용이 자신의 사도권을 강화하기 위한 것이라고 주장한다.^[88] 반면, 다른 학자들은 이러한 내용이 복음의 본질과 갈라디아인들의 상황에 대한 논의를 시작하기 위한 것이라고 해석한다.^[89]

바울은 갈라디아 신도들이 자신이 전한 복음, 즉 "율법으로부터의 자유"에서 벗어나 다른 가르침에 현혹된 것에 대해 책망한다. 그는 자신이 전한 복음의 기원과 자신의 사도로서의 자격, 그리고 예루살렘 교회와의 관계를 설명하며 자신의 정당성을 변호한다.

3. 2. 2장: 이신칭의

사도행전 15장의 예루살렘 공의회로 추정되는, "기둥과 같은 존재로 여겨지던" 사도들과의 만남(1-10절)과, 게파가 이방인들과 식사를 하다가 일어난 안티오키아의 사건(11-14절)에 대해 이야기한다. 이어서 유대인도 이방인과 같이 믿음으로 의롭다 선언되었음(15-21절)을 이야기한다.^[87]

바울은 이 편지에서 이방인이 기독교 공동체의 일원이 되기 위해 모세의 율법을 따라야 하는지에 대한 문제를 중점적으로 다룬다. 2장에서 바울은 기독교인이 되기 전 자신의 삶, 예루살렘의 다른 사도들과의 관계, 초기 사역에 대해 기술하며, 자신의 사도권을 강화한다.^[88]

갈라디아서 2장 16절부터 4장 31절에서 바울은 유대교의 전통적 종교 행위와 기독교 신앙, 즉 "율법의 행위에 의한" 의로움과 "예수 그리스도(에)의 믿음에 의한"(디아 피스테오스 이에수 크리스투) 의로움을 대립시킨다(2:16). 헬라어 "피스테오스(주격: 피스티스) 이에수"는 문법상 예수에 대한 믿음(목적적 속격)과 예수의 가졌던 믿음(소유격)의 두 가지 해석 가능성을 가진다.

전통적으로 서방 기독교에서는(특히 개신교) 이 구절을 전자로 해석하여, 그리스도 예수에 대한 신자의 믿음이 신자를 하나님과 화해시키고 구원으로 이끈다고 주장하지만, 정교회에는 이 구절을 후자로 해석하여, 신성과 인성을 가진 예수의 인성 안에서, 그의 생애 전체에 나타난 하나님에 대한 믿음이 전 인류 구원의 근거가 된다고 해석한다.^[64] 후자의 해석에서는, 그 완전한 인성 안에서 완전한 믿음을 체현하는 예수와, 신자는 세례를 통해 은총 안에서 신비적으로 일치하여 의롭게 되고 구원받는다고 주장한다.

1983년에 이 문제에 관한 논문이 발표된 이후 서방 연구자들 사이에서도 이 구절의 해석으로, 후자와 유사한 소유격으로서의 해석이 강하게 지지받게 되었다.^[65] 일본에서는 성서학자 사토 켄^[66], 오타 슈지^[66], 타가와 겐조^[66], 철학사학자 시미즈 테츠로^[67] 등이 소유격으로서의 해석을 취하고 있다.

3. 3. 3장: 믿음과 율법

바울은 3장에서 예수 그리스도를 믿는 믿음에 굳게 서라고 갈라디아인들에게 호소한다. 그는 아브라함이 할례 언약 이전에 믿음으로 구원받았음을 논증하며, 율법은 "약속된 그 후손이 오실 때까지 죄가 무엇인지 알게 하시려고" 온 것이며, 아브라함의 한 후손인 그리스도가 이미 왔으므로 더 이상 효력을 발휘하지 못함을 설명한다.^[39]

바울은 율법을 중시하는 사람들에 의해 복음의 정신이 훼손되고 있다고 주장하며, 갈라디아 신자들에게 예수님을 중심으로 한 믿음, 즉 예수님의 믿음에 굳게 머물러 성령의 열매를 맺을 것을 요구하고 있다.

3장 28절은 "유다인이나 그리스인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 아무런 차별이 없습니다. 그리스도 예수 안에서 여러분은 모두 한 몸을 이루었기 때문입니다."라는 유명한 구절을 포함하고 있다. 이 구절은 영적 상태의 평등을 의미하는지, 아니면 사회적, 성별 차이까지 포함하는지에 대한 논쟁이 있다.^[93]

"율법 아래" (갈라디아서 3:23; 4:4, 5, 21; 5:18)라는 표현은 "율법의 저주 아래"에 대한 "수사적 약어"로 해석된다.^[47] "율법의 행위" (갈라디아서 2:16)는 구원의 수단으로 토라 준수를 보는 것에 대한 반박으로 해석된다.^[46]

3. 4. 4장: 종과 아들, 하갈과 사라의 비유

바울은 3장에서 아브라함이 할례를 받기 전에 믿음으로 구원받았음을 논증하며, 율법은 약속된 후손, 즉 그리스도가 오기 전까지 죄를 알게 하기 위해 주어진 것이라고 설명한다. 그리스도가 이미 왔으므로 율법은 더 이상 효력을 발휘하지 못한다고 말한다. 4장에서는 이 이야기의 결론을 내린다.^[89]

바울은 하갈과 사라의 알레고리적 해석을 제시한다(21절-5:1).^[89] 하갈과 사라의 비유를 통해 종과 아들의 신분 차이를 설명하고, 율법에 얽매인 삶과 믿음으로 얻는 자유를 대비시킨다.

3. 5. 5장: 그리스도인의 자유와 성령의 열매

Χριστιανός|크리스티아노스^grc의 자유는 율법에서의 자유를 의미하며, 1절에서 15절에 해당한다. 14절에서는 이웃을 사랑하라는 계명을 강조한다.^[90]

17-18절은 Χριστιανός|크리스티아노스^grc의 이중성과 그 해결책을 제시한다. 바울은 육체의 욕망과 성령의 인도를 받는 삶 사이의 갈등을 설명하고, 성령을 따름으로써 이 갈등을 극복할 수 있다고 말한다.^[90]

19-21절은 육체의 행실을 열거하며, 이러한 행실을 따르는 자들은 하나님 나라를 상속받지 못할 것이라고 경고한다. 22-23절은 성령의 열매를 제시하며, 성령을 따르는 삶의 긍정적인 결과를 보여준다.^[90]

3. 6. 6장: 그리스도의 법과 마지막 권면

바울은 편지의 결론에서 "보십시오. 내가 직접 여러분에게 이렇게 큰 글자로 써 보냅니다. (6장 11절)"라고 말한다.^[90] J.B. 라이트풋은 이 부분에 대해 다음과 같이 주석을 남겼다.

> "이 부분에서 바울로는 대필자로부터 펜을 받아 문단의 결론을 직접 서술한다. 그의 이름으로 가짜 편지들이 쓰여지기 시작한 때(살후 2:2, 3:17)부터 바울로는 이러한 위조에 대응하기 위해 편지에 본인이 직접 몇 자 적는 것을 연습하기 시작한 것으로 보인다. (중략) 현재의 상황에서는 바울로가 한 문단 전체를 통해 본 서신의 주요 가르침을 간결하고, 간절하고, 분절된 문장들로 요약하고 있다. 또한 그리스 굵은글씨체(''pelikois grammasin'')를 통해 자신의 결심과 강한 마음을 반영하고 있다."^[90]

반면에 일부 주석가들은 바울로가 지닌 몸에 가시가 낮은 시력이었고, 따라서 큰 글자로 편지를 쓰게 된 것이라고 주장한다.^[91]

17세기의 성경 연구자 존 라이트풋은 "아마도 결말 부분까지 필기자에게 받아 적게 하고, 마지막 부분은 직접 썼을 것이다."라고 말하고 있다. 또한 "바울의 이름을 빌린 편지가 다른 사람에 의해 쓰여지게 되자, 바울은 자신이 쓴 편지임을 강조하는 문구를 덧붙이게 된 것이 아닌가 생각된다. 『갈라디아서』의 경우, 마지막 장을 통째로 바울이 직접 씀으로써 내용을 정리하고 있는 것으로 보인다. 그는 그리스어의 큰 글자(페리코이스・그란마신)로 썼을 것으로 생각되는데, 거기에도 바울이라는 인간의 열정이 느껴진다"고도 말한다.^[90]

4. 중요성

캐나다의 종교사학자 배리 윌슨은 그의 책 《''How Jesus Became Chrisitan'' (어떻게 예수는 기독교인이 되었나)》^[94]에서 바울로가 이 편지를 통해 유대인의 율법을 쓸어버리며, 그리스도를 유대교의 궤도에서 완전히 다른 세계로 전이시켰다고 말한다. 윌슨은 또한 이러한 바울로의 자세는 예루살렘에서 토라의 규범을 충실히 이행하는 예루살렘 공동체의 수장이었던 예수의 형제 야고보와 큰 차이가 있다고 서술한다. 많은 학자들은 과연 바울로의 관점이 율법에 대한 예수의 가르침에 딱 들어맞는지 의문을 가진다. 갈라디아서는 종교개혁을 불러일으켰을 뿐만 아니라 이중예정설을 정면으로 반박한 요한 웨슬리 목사를 만들어낸 서신 중 하나이며, 긍정적이든 부정적이든 노예제도의 폐지에 근거를 마련한 책 중 하나로 평가받는다.

4. 1. 한국 개신교에의 영향

마르틴 루터는 믿음으로 의롭게 됨을 근본적으로 믿었는데, 이는 갈라디아서에 대한 그의 해석에 크게 영향을 받았다. 마사키는 다음과 같이 주장한다.^[61]

The heart of Luther's lectures on Galatians is the doctrine concerning the proper distinction between law and gospel. The law/gospel distinction defined Luther's legacy for his colleagues, disciples, and generations thereafter, though it was overlooked by Luther's opponents in his day (the Papists, the fanatics, the Anabaptists, the Sacramentarians, and the Antinomians).^영어

This law/gospel distinction was integral to Luther's understanding of Paul's Judaism, but modern scholarship has formed a new perspective on Judaism in Paul's day. "Luther's treatment of Galatians influenced most interpretations of this epistle until the present time, at least among Protestants... The problems with Luther's interpretation and perspective have become clear in modern times, particularly in his understanding and treatment of Judaism in Paul's day.^[62]^영어

이러한 발전은 배리 윌슨과 같은 몇몇 학파로 이어졌다. 그는 그의 저서 ''예수는 어떻게 기독교인이 되었는가''(How Jesus Became Christian)^[63]에서 바울의 갈라디아서가 유대 율법(토라)을 전면적으로 거부하는 것을 보여준다고 지적한다. 그렇게 함으로써 바울은 명확하게 그의 그리스도 운동을 유대교의 영역에서 벗어나 완전히 다른 환경으로 이끌었다. 바울의 입장은 예루살렘에서 토라 준수를 고수했던 예수의 형제 야고보의 입장과 큰 대조를 이룬다.

4. 2. 현대적 의의

캐나다의 종교사학자 배리 윌슨은 그의 책 《''How Jesus Became Chrisitan'' (어떻게 예수는 기독교인이 되었나)》에서 바울로가 이 편지를 통해 유대인의 율법을 쓸어버리며, 그리스도를 유대교의 궤도에서 완전히 다른 세계로 전이시켰다고 말한다.^[94] 윌슨은 또한 이러한 바울로의 자세는 예루살렘에서 토라의 규범을 충실히 이행하는 예루살렘 공동체의 수장이었던 예수의 형제 야고보와 큰 차이가 있다고 서술한다. 많은 학자들은 과연 바울로의 관점이 율법에 대한 예수의 가르침에 딱 들어맞는지 의문을 가진다. 갈라디아서는 종교개혁을 불러일으켰을 뿐만 아니라 이중예정설을 정면으로 반박한 요한 웨슬리 목사를 만들어낸 서신 중 하나이며, 긍정적이든 부정적이든 노예제도의 폐지에 근거를 마련한 책 중 하나로 평가받는다.

갈라디아서 3:28은 "유대인도, 이방인도 없고, 종도, 자유인도 없으며, 남자와 여자가 없습니다. 여러분은 모두 그리스도 예수 안에서 하나이기 때문입니다."라고 말한다.^[54] 이 구절은 인종, 사회적 지위, 성별에 따른 차별 없이 그리스도를 통한 구원의 보편성을 의미하는 것으로 해석된다.

노르베르트 바우메르트(Norbert Baumert)는 갈라디아서 3:28이 성별에 관계없이 누구나 예수님과의 관계를 맺을 수 있다는 바울의 선언이라고 주장한다.^[55] 주디스 건드리-볼프(Judith Gundry-Volf)는 성별이 어떤 혜택이나 부담도 주지 않는다고 말한다.^[55] 파멜라 아이젠바움(Pamela Eisenbaum)은 바울이 독자들에게 지위가 다른 사람들과의 관계에서 행동을 변화시키는 데 유념하라고 권고했다고 주장한다.^[55] 벤 위더링턴(Ben Witherington)은 바울이 바울의 공동체에 영향을 미쳐 다수 문화가 지닌 가부장적 기준을 따르도록 하려는 반대자들의 입장에 맞서 싸우고 있다고 주장한다.^[55]

"남자도 여자도 없다"는 바울의 진술에 대한 현대 학계의 해석은 두 가지로 나뉜다.

첫 번째 해석: 바울의 말이 남성과 여성 간의 생물학적 차이를 없애고 성 역할을 문제 삼는다는 것이다. 낸시 베드포드(Nancy Bedford)는 이것이 남성과 여성 사이에 구분이 없다는 의미가 아니라, 복음 안에서 성별 위계가 설 자리가 없다는 것을 의미한다고 말한다.^[56]
두 번째 해석: 바울 시대의 역사적 배경을 인식해야 한다는 것이다. 제레미 펀트(Jeremy Punt)는 많은 학자들이 이 구절이 변화하는 성 규범을 의미한다고 말하고 싶어 하지만, 실제로는 바울 시대의 가부장적 구조를 반영한다고 주장한다. 바울 시대에는 여성과 남성이 하나의 성으로 간주되었고, 여성은 남성의 열등한 버전으로 이해되었다. 바울이 "남자도 여자도 없다"라고 말하는 것은 이러한 단일 성 이해에 따라 이루어진 것이며, 따라서 바울 시대에는 존재하지 않았던 성별 간의 경계 폐지를 보여주는 것이 아니다.^[57]

제레미 펀트(Jeremy Punt)는 갈라디아서 3:28에서 바울의 의도는 성 규범을 바꾸는 것이 아니라 사회적 갈등을 해결하는 것이라고 주장한다. 그리스도 안에서 하나가 되는 것의 중요성을 강조함으로써, 바울은 자신의 사회에 그리스도 안에서의 정체성이라는 새로운 정체성을 부여하려 하며, 이것이 사회적 갈등을 해결할 것이라고 믿는다.^[57]

갈라디아서 3장 28절은 갈라디아서에서 가장 논쟁적이고 영향력 있는 구절 중 하나이다. 바울은 자신의 사상을 설명하기 위해 "유대인이나 헬라인", "종이나 자유인", "남자나 여자"라는 세 쌍의 구분을 사용한다.^[22] 바울은 예수 그리스도 안에서는 더 이상 그들 사이에 구별이 없다고 말하지만, 이 구절의 의미는 더 이상 설명되지 않는다. 현대 정치에서, 갈라디아서 3장 28절의 의미에 대한 논쟁은, 이것이 성, 젠더, 심지어 결혼에 대한 규범적 주장을 하기 위해 다양한 사람들과 학자들에 의해 사용되기 때문에 중요하다.^[30] 이 논쟁은 학자들이 여전히 바울의 신학에 대해 통일된 결론에 도달하지 못했음을 보여준다.

4. 3. 이단의 해석과 비판

배리 윌슨은 그의 책 ''How Jesus Became Chrisitan'' (어떻게 예수는 기독교인이 되었나)에서 바울로가 이 편지를 통해 유대인의 율법을 쓸어버리며, 그리스도를 유대교에서 완전히 다른 세계로 전이시켰다고 말한다.^[94] 윌슨은 또한 이러한 바울로의 자세는 예수의 형제 야고보가 이끌던 예루살렘 공동체의 입장과 큰 차이가 있다고 서술한다. 예루살렘 공동체는 토라의 규범을 충실히 이행했다. 많은 학자들은 바울로의 관점이 율법에 대한 예수의 가르침과 일치하는지에 대해 의문을 제기한다. 이 편지는 종교개혁을 불러일으켰고, 이중예정설을 반박한 요한 웨슬리 목사에게 영향을 주었으며, 노예제도 폐지의 근거를 마련하기도 했다.

갈라디아서에서 바울의 율법관에 대한 논의는 다양하게 해석된다. 니콜 치비치-레브네아누는 갈라디아서와 로마서에서 바울이 율법을 다루는 방식의 차이점을 지적했다. 갈라디아서에서 율법은 "억압자"로 묘사되지만, 로마서에서 바울은 율법이 인간처럼 죄로부터 해방되기 위해 성령을 필요로 한다고 설명한다. 피터 오크스는 갈라디아서가 율법을 긍정적으로 묘사한다고 해석될 수 없다고 주장한다. 율법이 인간 역사의 범위 내에서 본래 의도된 역할을 수행했기 때문이다. 볼프강 라인볼드는 바울에 대한 일반적인 해석과 달리, 율법을 지키는 것이 가능했다고 주장한다.^[46]

루터는 믿음으로 의롭게 됨을 굳게 믿었고, 이는 갈라디아서에 대한 그의 해석에 큰 영향을 주었다. 마사키는 루터의 갈라디아서 강의의 핵심이 율법과 복음을 올바르게 구별하는 교리라고 주장한다. 루터 시대의 반대자들은 이를 간과했지만, 율법과 복음의 구분은 루터의 유산을 규정했다.^[61]

이 율법과 복음의 구분은 바울의 유대교에 대한 루터의 이해에 필수적이었지만, 현대 학문은 바울 시대의 유대교에 대한 새로운 관점을 제시했다. 갈라디아서에 대한 루터의 해석은 개신교 신자들 사이에서 현재까지 이 서신에 대한 대부분의 해석에 영향을 미쳤지만, 현대에 들어와 바울 시대의 유대교에 대한 그의 이해와 처리에서 문제점이 분명해졌다.^[62]

이러한 발전은 배리 윌슨과 같은 몇몇 학파로 이어졌다. 그는 그의 저서 ''예수는 어떻게 기독교인이 되었는가''(How Jesus Became Christian)에서 바울의 갈라디아서가 유대 율법(토라)을 전면적으로 거부하는 것을 보여준다고 지적한다.^[63] 바울은 그리스도 운동을 유대교에서 벗어나 완전히 다른 환경으로 이끌었다. 바울의 입장은 예루살렘에서 토라 준수를 고수했던 예수의 형제 야고보의 입장과 크게 대조된다.

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